美國芝加哥大學「鬼才」經濟學教授李維特（Steven D. Levitt），不走正統經濟學研究模式，而「只憑」經濟學直覺、基本統計技巧以及好奇心，找出了不少日常生活中的事件謎團；例如，〈小學老師與相撲選手共通點〉，〈為何毒販還和母親住一起〉等等；在紐約出版社要求下，他同採訪他的《紐約時報雜誌》（the New York Times Magazine）記者杜伯納(Stephen J. Dubner)將這些點滴成果，合著成“ Freakonomics:A Rogue Economist Explores the Hidden Side of Everything ”一書，于2005年出版。2006年初夏，台灣譯者李明，將之繙譯成中文，書名為《蘋果橘子經濟學》，至2008年，已印行了二十二刷。

　　2010年2月下旬，在曾在文革期間批孔的大陸所拍攝的史詩影片「孔子」上演，中有「子見南子」一幕，並由小馬哥（港星周潤發）飾演孔子。孔子見南子到底是怎樣一回事？可說是一件千古「懸案」，致令好搞曖昧的電影業，大有想象空間。根據《左傳．定公十四年》記載，南子是春秋時宋國衛靈公夫人，但因傳與宋公子朝私通，而被視為有「淫行」的女子，太子蒯瞶因而厭惡她。南子便恃寵在衛靈公面前說蒯瞶的壞話，令蒯瞶不得不倉皇出走。

　　後來蒯瞶為君，便殺了南子。而「子見南子」記載，則見之于《論語．雍也第六》：「子見南子，子路不說。夫子矢之曰：『予所否者，天厭之！天厭之！』」

　　由于《論語》一書是「群弟子，記善言」，如是我聞的筆記，通常缺乏語境和上文下理最多只是說「子夏問孝」（<為政第二>），「子在齊聞韶」（<述而第七>），以及「子路、曾哲、冉有、公西華待坐」（<先進第十一>）——諸如此類；不若《孟子》一書敘事時，多有前因後果（如「孟子見梁惠王」），令人對對話來龍去脉，知道得一清二楚。而正由于此段「子見南子」之記述不清不楚，歷來對此事之看法和解釋，可說聚訟紛云，迄無突破性、建設性看法。以致衛道之士，為賢者諱，為賢者辯，誓死捍衛孔夫子；而注釋名家，則又每如孟子所言，通常以一己視點去推敲孔夫子意思（以意逆志），流于強作解人而不能自拔。

　　似乎，《蘋果橘子經濟學》一書作者李維特所持用之方法，也許可以將《論語》做一「蘋果橘子式」的另類研究，將孔子談話內容或討論議題，整理其條目，加以分類綜合、分析和統計，而非傳統式的按其〈學而第一〉、〈述而第七〉等諸如此類篇目，逐篇研讀，只以朱注、邢昺疏等一類注釋為已足，這樣，定可「發現《論語》——發現孔子的操持自許，發現孔子弟子格性，發現孔子和弟子相處關係。用這樣一種方式切入，則「人云亦云」的子見南子一事，可以讓我們看到更多相關內容和枝節。

一、孔子自許為學進德和喜歡慎言，例如：

　　‧「七十而從心所欲，不踰矩。」（＜為政第二＞）

　　‧「德之不修……是吾憂也。」（＜述而第七＞）

　　‧「丘也幸，苟有過，人必知之。」（＜述而第七＞）

　　‧「吾未見好德者如好色者也。」（＜子罕第九＞）

　　‧南容（孔子門徒）三復〈白圭〉（這首詩：「白圭之玷尚可磨也，斯言之玷，不可為也」），孔子就以其兄（孟皮）之子（女）妻之（嫁給他）（＜先進第十一＞）

二、孔子門徒竟會懷疑孔子「留了一手」，有些東西沒教他門，故孔子不得不強調：「二三子以我為隱乎！吾無行而不與二、三子者是丘也。」（＜述而第七＞）

三、子路個性率直，孔子雖然讚賞他「片言可以斷獄」（＜顏淵第十二＞），但也不止一次批評他說：

　　．「由也，誨女（汝）知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也」（＜為政第二＞）

　　．「由也，好勇過我，無所取材（不能審度時勢）。」（＜公冶長第五＞）

　　．「由也喭（粗俗鹵莽）。」（＜先進第十一＞）

　　．「若由也（像子路的個性），不得其死然（恐怕難以壽終正寢）。」（＜先進第十一＞〉

　　．孔子問門徒，倘若有朝一日，被賞識，有治國機會時，會如何去作（「如或知爾，則何以哉？」子路率爾（搶先）而對曰：「千乘之國，攝乎大國之閒（間）（受到大國威脅），加之以師旅（又受到軍事威脅），因之以饑饉（更鬧著飢荒），由也為之（要是讓我來治理），比及（只要）三年，可以有勇（人民就會有勇氣面對強權），且知方也（而且懂得大道理）。」因為孔子認為「為國以禮，其言不讓（子路却大言不慚）」，「是故哂之（笑了他一下）。」（＜先進第十一＞）

　　．子路做李氏宰，派子羔去費縣做地方官（費宰）。孔子說，你這樣不是害了別人的兒子嗎？子路就駁嘴說，那裡有民眾，有社會（社稷）可以學習，難道一定要讀書才算做學問？孔子就罵他說，「是故惡夫佞者（最討厭口舌便給，硬詏的人）。」（＜先進第十一＞）

四、孔子也不是不會認錯的，例如：

　　子之（至）武城（魯邑），聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀（治小邑，何必用到如此大陣仗禮樂）。」門徒子游（偃）就是武城邑宰，就駁嘴說：「昔者，偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人（庶民）學道（禮樂）則易使（容易聽從政令）。』」教門徒「過則勿憚改」、「過而不改，是謂過矣」的。孔子，也知道說錯話了，馬上正容的說：「二三子，偃之言是也，前言戲之耳（方才我說的，只是開個玩笑罷了）。」（＜陽貨第十七＞）

五、個性率直的子路曾經兩次對孔子不說（悅）

　　除了子見南子，子路不說外（＜雍也第六＞），第二次子路不說，則見之于＜陽貨第十七＞（但有方家誤認為此章不可信）：（季氏宰）公山弗擾（公山不狃）盤踞費邑叛變，召孔子去，孔子正想去（子欲往），子路不說，說「沒有地方去就算了，又何必要到公山氏那裡去？」孔子反駁說，那個想召我去的人，難道沒有用意的嗎？如果有人要用我，我就可以用周之道，行之于東方了。
同章，又說晉大夫趙簡子之邑宰佛肸（ㄒㄧˋ），盤據中牟叛變，派人來召孔子去，孔子也想前去看個究竟。子路就說，以前聽夫子說過，「本身做過壞事的人，君子不願到他那兒去。現在你却要去，這怎樣說得過去呢？」孔子說，是的，我是這樣的說過。但我不是也講過，最堅硬的東西，無論怎樣磨，也不會薄的嗎？最潔白的東西，無論怎樣染，也不會黑的嗎？難道我只像匏（ㄆㄠˊ）瓜一樣，老是懸掛著而無人採食？

　　（雖然孔子主張亂邦不居，危邦不入，但他却想推行周道，故倘遇機緣，他就有一種「我入地獄」情懷，而且對自己不為利誘、勢屈、助紂為虐深具信心。）

　　孔子也不是人人想見他，就見到他的，他就拒絕過已經見過他一次的魯人孺悲的請見（「孔子以辭以疾」，＜陽貨第十七＞）。

六、孔子與衛國關係

　　衛靈公曾問孔子陳（陣）法，孔子說「俎豆（祭器．用指禮儀）之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」所謂「道不同不相為謀」，既然衛靈公不談俎豆，孔子第二日就離開了衛國（却在陳蔡絕糧，見＜衛靈公第十五＞）。

七、孔子見南子前因後果

　　據日人竹添光鴻說法（《論語會箋》），衛靈公死了，原欲立公子郢為君的，但郢不接受，在南子主導之下，竟立了蒯瞶尚不足十歲的兒子出公輒為君。此時晉之趙鞅心心不忿，仍帥師（率兵）納蒯瞶于衛邑戚，與輒爭位，上演一幕父子恩怨情仇。

　　輒恐其王位不保，欲利用孔子之名以安撫人心。是以南子以禮請見，意欲孔子幫助輒。關于此一「傳聞」，其實孔子門徒是問過孔子的：

　　．冉有曰：「夫子為（幫助）衛君乎？」因而令子貢傍敲側擊地問孔子說：「（不食周粟而逃出往西山以避世的）伯夷叔齊，何人也？」孔子說：「古之賢人也。」子貢又問：「怨乎？」孔子說：「求仁而得仁，又何怨。」孔子的回答，令子貢放了個心，因此就對冉有說：「夫子不為也（沒有致士之心，不會為衛君做事的。」（＜述而第十五＞）

　　．子路與孔子「勃豁」之前，子路曾問過孔子：「倘若衛君待子而為政，子將奚先（先做些甚麼）？」孔子回答說：「必也正名乎（正名定分，堂堂正正——意指衛君之政紊亂）。」子路對此回答不滿意，諷刺孔子說：「有是哉（是這樣的嗎），子之迂（腐），奚其正（何必要正名）？」孔子也終于按奈不住，衝口而出，以極罕見嚴厲的口吻教訓子路說：「野哉！由也（由啊！你真是粗野無禮呀，講這樣的話）。君子于其所不知，蓋闕如也（不知道的，就閉嘴）。」並且又教訓他說：「名不正，則言不順，（就不能振振有詞）……故君子名之必可言也（君子先正名定分，做事才可以振振有詞，能振振有詞，事情才辦得通），君子於其言，無所苟而已（我那會隨便亂說話呢）！」（＜述而第十五＞）

　　子路「挨」了罵後，一知道孔子往見南子，就懷疑孔子改變初衷答應南子為輒「資政」，所以不爽。孔子不得已，乃為子路矢陳天命（告之以推行周之道為己任）。

八、《論語》主要注釋家對子見南子一事之注釋

．朱熹：孔子至衛，是南子請（要）見（孔子的），孔子不得已而見之，蓋古者仕於其國，有見小君之禮。子路以夫子見此淫亂之人為辱，故不悅。見朱熹：《四書集註》。

　　朱熹是《論語》一書重要注釋者，惜據說他曾將《論語》做過篡飾，故後人有此一對聯，用舒所感：「眼珠（朱）子鼻孔子珠子反在孔子上　眉先生髮後生先生不及後生長（強）」。

．皇侃引蔡謨曰：「子為子路矢陳天命，非誓也。」又引李充之說：「因為君子參天地之化育，與天地同其否（偃蹇）泰（佳連至），故天道消否，則聖人亦否（而道不行），故曰余所否者（如果我偃蹇），天厭之（天亦偃蹇）！」見皇侃：《論語集解正義》。／何晏等集解、邢昺疏、阮元校勘本：《論語注疏》。

．劉寶楠《論語正義》，引毛奇齡之《論語稽求篇》說：「夫子以手指天而曰：『吾敢不見哉！不見則天將厭我矣。』」——言南子方得天（勢）也。

．另外，何晏又引孔安國注說：「孔子見之者（南子），欲以說（衛靈公，使行治道也。……子路不悅，故夫子誓之。」——此說恐怕有誤，因為子見南子時，靈公已卒。」見何晏等集解：《論語》。明金蟠訂正本。

九、矢是關鍵字

　　子見南子所以引起議論，除了子路不悅之外，主要是孔子「矢之」的矢字，後世有將之解釋為「發誓」——如果孔子心不虛，為何要對子路發誓？而連講兩句「天厭之！天厭之！」

　　所以，矢，是一個關鍵字。歷來國學家對此句注釋，歸納起來，大約有：

1.矢：發誓；否：不合于禮，不由其道；
2.矢：指也；否；原文釋為：孔子乃以手指天曰，我敢不見嗎？不見，天將厭棄我矣。
3.矢：陳也，夫子為子路陳天命（若道消運否，聖人亦否），非誓也。

十、「蘋果橘子式」歸納

　　子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」就這麼二十三個字，講述一件那麼大的事情，還關乎孔子的人格清譽，當然是疏漏滿多的，就如「民可使由之，不可使知之」，以及「唯小人與女子為難養也」兩句一樣，因為缺乏場境，又語焉不詳，故纏訟不休。

　　就子見南子一事，有些地方是能夠肯定的，例如：

1、事件涉及三個人：自視操持的孔夫子、被傳有「淫行」而正在掌權的南子，以及得知事件而光火的子路。

2、應該是南子要見孔子的（不是孔子主動求見），孔子也光明正大的去了（否則，不會「街知巷聞」），既是大大方方的會面，不會是緋聞——稍稍有點「風吹草動」，消息必然立刻外傳，孔子視德如命，焉會不知，焉會犯此過錯，門徒跟夫子那麼久，當然也了解夫子。

3、南子見孔子目的恐怕是為了掌權，為了要穩住出公輒的地位，故想借孔子之大名、之力而倍增聲勢，而不是想見一個名滿國際的奇男子。孔子與衛靈公都不投緣，他去見南子，當非想見一個被傳有「淫行」的女子，只是于禮法上，他應該去見南子，而內心則可能希冀有機會傳揚周之治國之道。

4、子路不說，不是生孔子見一個被傳有「淫行」的女子之氣，而是擔心孔子會改變初衷，為了施政理想，而囫圇地親近出公輒。孔子也應該了解子路的想法。

5、孔子見子路不說現于形式，而他已數度表態不會為衛國出仕了，是以實在惱火子路不了解他，又知道子路是個直腸子的人，認為「天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸」的他（＜八佾第三＞），一時情急，便把臉一沈、正色而又嚴肅（矢）地對子路解釋說：「（不去見南子，則所持之道會錯過宣揚機會），我固將偃蹇（否）——這樣，連上天都會倒楣的！上天都會倒楣的（天厭之）！」

　　子見南子一事之所以流傳聚訟，衝突點不在子見南子，而在子路生氣，而孔子又急急忙忙地向他解釋，注釋家又各抒己見，令人不禁聯想是否有些事「欲蓋彌彰」？經過上述一番「蘋果橘子式」思辯，則此事不過是一個無時無刻不在想「道可行」的孔子，碰上一個對孔學已升堂但尚未入室，却又心直口快的子路——所擦出的火花而矣。事實就是如此簡單，事後，似乎又沒有甚麼後續發展，只是好事者胡謅一番；例如，用只取同音、不拘字義之梨花格（又名諧音/粉底格），以「子見南子」作謎面，射成語「不安于室」（謎底）——「室」與「色」音近，諧音為「不安于色」，損害夫子形像。如果將孔子、南子之會，著眼于情欲化、曖昧化和緋聞化，一味只求無厘頭式的戲劇效果，想找孔子把柄為賣點，則正如孔子所說「吾不欲觀之矣」！